El Heraldo expone varias objeciones directas contra el sistema democrático y deja clara su postura crítica hacia el poder del dēmos. Desde el inicio de su rhēsis, al describir el tipo de gobierno de Tebas frente al de Atenas, se refiere al pueblo como ὄχλος ¹⁸ (411), término cargado de connotaciones negativas que contrasta con δῆμος ¹⁹ (442), término empleado en un sentido positivo por Teseo en su respuesta al Heraldo. Esta contraposición revela una diferencia ideológica fundamental e insalvable: δῆμος y ὄχλος no son sinónimos, sino términos que vehiculan visiones opuestas de los dos sistemas políticos puestos en debate. La elección de ὄχλος no es casual, sino que refleja la intención del Heraldo de desacreditar las bases del sistema democrático ateniense. De hecho, como ha señalado Lloyd ²⁰ , la estrategia de este personaje consiste en presentar rasgos propios de la democracia a través de términos casi equivalentes propios del discurso tiránico (tyrannical equivalents). De este modo asocia al régimen democrático un lenguaje que el público asociará con la tiranía. Esta caracterización peyorativa se refuerza en los versos que siguen (412-418) y en los que se anuncia un catálogo de defectos del sistema democrático ateniense. La parrhēsia se presenta como un elemento de riesgo para la democracia, la apertura de la participación política y la amenaza que ello implica, ejemplificada en la figura del demagogo.

El Heraldo dirige de este modo una crítica directa al dēmos como figura legítima de poder. Este cuestionamiento se pone en escena en un momento en el que esta objeción comenzaba a consolidarse en la vida política, ca. 420 a. C., momento en el que empezaron a ser más habituales respecto a la democracia ateniense ²¹ . En textos como La constitución de los atenienses, la comedia Caballeros de Aristófanes o en el Debate constitucional de las Historias de Heródoto (III 80-83) se puede identificar esta crítica. Como ha señalado Graham ²² , la ejecución del gobierno de muchos, en ocasiones, podía derivar en una forma de tiranía del dēmos ²³ , y este es el peligro que, indirectamente, el Heraldo pone sobre la escena. Esta desconfianza hacia a la supuesta capacidad de gobierno que la democracia se formula explícitamente y con una forma universalizadora en los versos gnómicos finales de esta rhēsis (419-425). Con ellos retoma y condensa las críticas iniciales. Este es el contexto de las tres primeras γνῶμαι del agōn III.1 y son las que le permiten al Heraldo dotar de autoridad general y atemporal su discurso político.

Esta secuencia gnómica contiene las únicas γνῶμαι de la intervención del Heraldo y representa casi la mitad de la totalidad de su rhēsis. Estos versos funcionan como elemento gnómico conclusivo del primer discurso sobre las formas de gobierno, una conclusión retóricamente esperable y habitual en Eurípides ²⁵ . Collard ²⁶ entiende los vv. 423-425 como la recapitulación de lo dicho en el discurso, pero no tiene en cuenta las otras dos γνῶμαι, a pesar de que también los vv. 419-420 retoman elementos clave del desarrollo previo del discurso ²⁷ .

Estos versos reflejan dos de los principales peligros que a los que puede llevar la libertad de palabra, la parrhēsia —entendida como un derecho civil—. La problemática de este concepto y que se ve reflejada en esta secuencia reside en quién tiene derecho a utilizar la libertad de palabra ²⁸ . ¿Puede utilizar este derecho cualquier ciudadano que quiera hablar en la asamblea en el momento que lo desee? ¿O debería estar reservada exclusivamente a algunos ciudadanos, según su clase social o virtudes personales? En estos versos encontramos la segunda vertiente de esta controversia.

La primera γνώμη [1] que introduce la secuencia enmarca las críticas a la isonomia, relacionando el peligro de la libertad de palabra y el riesgo que implica la participación indistinta del ὄχλος en la política, a lo que se ha aludido anteriormente. Formalmente, esta gnōme y, por lo tanto, también la secuencia, están introducidas por la partícula γάρ, habitual en las γνῶμαι en contexto literario ²⁹ , y señala la motivación o justificación de lo enunciado en los versos anteriores. La siguiente γνώμη [2] está introducida mediante la partícula δέ ³⁰ , que indica adición de nueva información, es decir, de uno de los aspectos de la democracia a criticar. Finalmente, la tercera γνώμη [3] se abre con la combinación ἦ δή, que presupone una reafirmación evidente para el interlocutor y con las que se sobreentiende un nexo copulativo causal ³¹ . Esta distribución de las partículas y la correlación con lo que precede en los versos anteriores a esta secuencia implica una elaboración cuidadosamente estructurada para exponer el contenido de estas γνῶμαι como verdades incuestionables —además de universales.

La primera de estas tres γνῶμαι [1] introduce la secuencia y, aunque no aborda explícitamente cuestiones políticas, sí que cumple una función retórica clave dentro del entramado argumentativo de la rhēsis del Heraldo, pues establece su autoridad ante Teseo. Para ello contrapone dos realidades de dos franjas etarias, la vejez–Heraldo y la juventud–Teseo ³² , oposición presente en toda la tragedia ³³ . Así define los dos caracteres enfrentados en el agōn y, al mismo tiempo, eleva lo enunciado a un plano de validez universal. De este modo, al no hablar desde una posición personal, el Heraldo impersonaliza su discurso y se apoya en la experiencia de la edad para proyectar sus proclamas como objetivas, no como opinión o creencia personal ³⁴ . Esta γνώμη introductoria permite, además de impersonalizar los versos que siguen, introducir las últimas dos γνῶμαι como verdades aceptadas (communis opinio), cuando en realidad transmiten una perspectiva política que responde a una visión autoritaria del poder. Así, la gnōme [1] no solo ayuda a construir el ēthos del Heraldo, sino que también estructura la secuencia final de su rhēsis, actuando como prefacio retórico a los argumentos que cierran su intervención.

Las γνῶμαι [2] y [3] desarrollan los dos principales peligros de la democracia. En la segunda [2], el Heraldo se cuestiona la aptitud del grueso de los ciudadanos, lo que ya ha etiquetado como ὄχλος (411), con especial atención a una figura representativa de la facción más pobre, el campesino, γαπόνος. Argumenta que quienes no son de noble cuna carecen de la capacidad necesaria para velar por el bien común, incluso si estos no son ignorantes, como sugiere con εἰ καὶ γένοιτο μὴ ἀμαθής ³⁵ (421). Se trata de un topos habitual, especialmente en la lírica arcaica ³⁶ , que aquí se adapta al contexto político de la crítica del Heraldo a un régimen democrático. La γνώμη supone una fuerte crítica a los famosos políticos a media jornada ³⁷ . El Heraldo niega la utilidad de la parrhēsia democrática ³⁸ al presentar como ineficaz este tipo de voces y defiende la superioridad moral e intelectual de los εὐγενεῖς. Reproduce, pues, el temor aristocrático ante un dēmos considerado incapaz, no solo de gobernar, sino también de intervenir en la toma de decisiones políticas. Esta condición se pone como argumento sobre la ineficacia de esta forma política: quienes no se dedican exclusivamente a la política, no pueden velar por el bien común.

Este contraste entre riqueza y pobreza en relación con la capacidad de participación política es especialmente significativo si se compara con otros pasajes de la obra de Eurípides en los que la figura del campesino aparece como garante del bien común, como sucede en Electra y Orestes ³⁹ . En el caso de la primera, el Campesino se presenta como un personaje elocuente ⁴⁰ y, aunque no de alta cuna, sí noble. En el caso de Orestes, el Mensajero utiliza el testimonio de un campesino como real y afirma que «[los que trabajan la tierra], quienes son los únicos capaces de salvar la tierra» (οἵπερ καὶ μόνοι σῴζουσι γῆν 920). Frente a esa visión positiva, el discurso del Heraldo en Suplicantes presenta una imagen despectiva de esa misma figura al negarle la competencia política.

Volviendo al contenido de la γνώμη [2], esta crítica a la capacidad de hablar parece estar en la línea de lo que Teseo ha expresado anteriormente (238-245), donde se plantea una crítica al tipo de ciudadanos que tienen capacidad de hablar en contextos políticos. Sin embargo, una lectura atenta permite matizar esta aparente contradicción. Mientras el Heraldo critica la participación directa del dēmos en la deliberación, Teseo se refiere a la necesidad de discernimiento por parte del gobernante, a propósito del fracaso de Adrasto en la lectura de los oráculos. Así, aunque ambos discursos parezcan coincidir en la desconfianza hacia ciertas formas de participación política del dēmos, sus enfoques se separan en cuanto al sujeto de la acción. Teseo habla desde su papel como monarca/gobernante de la ciudad, mientras que el Heraldo critica el poder mismo del pueblo en su libertad de hablar. Este matiz es fundamental para entender la estructura del agōn III.1. En este caso, aunque en el agōn se pongan en contraposición los regímenes democrático y tiránico, Teseo no deja de ser el rey de Atenas, por lo que no es de extrañar esta afirmación, que no está completamente en desacuerdo con lo que expone en el agōn III.1.

Retomando la γνώμη [2], el Heraldo introduce una crítica directa a la igualdad ante la ley, defendiendo una jerarquía basada en la nobleza y la excelencia moral e intelectual. Como portavoz de Creonte, su discurso refleja la defensa de los privilegios de los εὐγενεῖς frente al ἀνὴρ πένης. El derecho de palabra por nacimiento es uno de los clichés más habituales y representativos del antiguo poder oligárquico y una premisa habitual entre los personajes de alta cuna posicionados en contra de los principios democráticos en defensa del poder aristocrático ⁴¹ .

La tercera γνώμη [3] cierra la secuencia gnómica y pone fin discurso del Heraldo con una crítica contundente a la figura del demagogo ⁴² , aunque este término no se mencione explícitamente. La expresión del v. 425: οὐδὲν ὢν τὸ πρίν «[alguien] que antes no era nadie» pone el acento en el origen humilde de quien participa en la política gracias a su formación y habilidad oratoria, lo que los lleva a ocupar puestos políticos y guiar al pueblo. Frente a la preocupación por el bien común, central en la γνώμη [2], esta [3] señala otro de los peligros percibidos en la democracia ateniense: la manipulación del dēmos por individuos con capacidad oratoria.

Esta crítica se enmarca dentro de la estrategia polarizadora que el Heraldo está desarrollando a lo largo de su rhēsis, en la que los elementos de la parrhēsia democrática se entienden como perjudiciales para el buen gobierno. La desconfianza hacia los hábiles oradores que eran capaces de conseguir cualquier cosa era un temor compartido en la Atenas del s. V a. C. y su expresión en términos universalizadores confiere a la γνώμη [3] un carácter sentenciador. Esta misma inquietud aparece también al inicio del discurso, cuando el Heraldo defiende que en Tebas no hay posibilidad de que nadie manipule a la ciudad, vv. 412-413 οὐδ’ ἔστιν αὐτὴν ὅστις ἐκχαυνῶν λόγοις | πρὸς κέρδος ἴδιον ἄλλοτ’ ἄλλοσε στρέφει, «No hay ningún politicucho ⁴³ que, engatusando [a la ciudad] con palabras, la desvíe de un lado a otro para provecho individual».

Esta γνώμη [3] mantiene una estrecha relación con la anterior [2], pues insiste en el peligro que representa la habilidad oratoria cuando está en manos de quienes carecen de legitimidad aristocrática y evitan el bien político común. El problema que se señala aquí, pues, no reside en la capacidad o no de hablar, sino en el hecho de que cualquiera, por el simple hecho de dominar la oratoria, pueda llegar a condicionar la voluntad política de la ciudad. Dichas características son negativas, no solo para el pueblo, sino también para los nobles, a quienes por naturaleza corresponde dicho privilegio. Esto está en consonancia con la base del Heraldo: el mejor gobierno es el oligárquico, con el que se ahorran esta problemática. Desde la perspectiva del Heraldo, esta situación confirma la superioridad del régimen oligárquico, que evita y elimina la posibilidad de este tipo de desviaciones.

En este caso, el riesgo no procede de la ignorancia, como en la γνώμη anterior [2], sino de la manipulación deliberada: quien posee el don de la oratoria puede guiar conscientemente al dēmos hacia decisiones perjudiciales. El contenido léxico de estos versos refuerza esta lectura y su implicación política. El uso del término δῆμος en 425 contrasta con el peyorativo ὄχλος del 411), mientras que πονηρός, que aparece repetidamente en la Constitución de los atenienses, acentúa el carácter moralmente reprochable del orador demagogo. Asimismo, ἀξίωμα se refiere al prestigio político y, por último, el uso del metafórico νόσος hace referencia al discurso que corrompe, igual que una enfermedad corrompe el cuerpo; es enfermizo para el gobierno ⁴⁴ . Esta asociación entre la enfermedad y el demagogo es habitual en las γνῶμαι de los agōnes euripideos. En estos se hace referencia a discursos y oradores cuyas palabras están destinadas a realizar un mal, ya sea en el ámbito político, ya sea en el personal, como vemos, por ejemplo, en Ph. 469-472, donde Polinices alude a la capacidad de hablar bien como vehículo de corrupción.

Se observa, pues, cómo el discurso del Heraldo presenta una clausura argumentativa internamente coherente, articulada mediante una secuencia gnómica que recoge y desarrolla los puntos clave expuestos en los versos precedentes (409-411 y 412-416) para así reforzar su crítica a los fundamentos del sistema democrático. Este pasaje no solo expresa una crítica explícita a los principios democráticos y a la Atenas representada por Teseo, sino que también cumple una función estructural; además de caracterizar a cada uno de los tipos de gobierno representados por Teseo y el Heraldo, también está destinada a establecer las bases sobre las que supuestamente Teseo construirá su discurso. Sin embargo, como se verá, el monarca ateniense no responderá directamente a estas críticas, más bien llevará a cabo una defensa de los principios democráticos atenienses.

La disposición de las γνῶμαι de una manera secuenciada no es casual. Ello no solo refleja la coherencia temática, sino también demuestra una progresión argumentativa cuidadosamente elaborada. Así, tras la impersonalización realizada con la γνώμη [1], las dos que siguen se articulan como un argumento de autoridad que dotan de solidez retórica el discurso. Esta conclusión reafirma desde una perspectiva oligárquica lo que el Heraldo considera más peligroso de la democracia: que todos tengan igual derecho de palabra ⁴⁵ . Esta amenaza se manifiesta en dos planos: que hable quien no es capaz de hacerlo por el bien común (políticos a tiempo parcial) o que lo haga quien, por su habilidad retórica, pueda desestabilizar los fundamentos políticos por interés propio (demagogos). Se trata de una crítica rotunda a la libertad de palabra formulada a partir de la exageración de un problema real de la Atenas del s. V a. C ⁴⁶ . En estos versos finales se observa una intensificación del lenguaje generalizador contra ciertos aspectos de la democracia reales. Estas críticas coinciden con las opiniones de aquellos que estaban en contra de la democracia, quienes además la concebían como ataque contra su integridad.

Por su parte, Teseo responde con un discurso considerablemente más extenso que el del Heraldo. Esta asimetría entre los dos discursos ha llevado a Kovacs a considerar problemático este pasaje ⁴⁷ , especialmente porque Teseo no responde directamente a los argumentos de su contrincante. No obstante, como ha señalado Lloyd ⁴⁸ , esta descompensación, junto con la ausencia de un dístico coral y otros elementos formales que no abordaremos aquí, podría responder a la intención de no presentar a ninguno de los dos como vencedor claro del debate. A pesar de ello, desde el punto de vista retórico, el discurso de Teseo es más elaborado y sigue una estructura formal más definida ⁴⁹ .

Debido al contenido de este discurso, centrado en la defensa de la democracia Ateniense, ya desde la antigüedad fue etiquetado como «encomio de Atenas» aunque dicha etiqueta ha generado una gran cantidad de trabajos ⁵⁰ . En este trabajo adoptamos una posición intermedia, según la cual este discurso no se entiende únicamente como un encomio de Atenas, pero tampoco se entiende esta lectura de una manera escéptica, que cuestiona tanto las afirmaciones de Teseo como del Heraldo. Nuestro enfoque se limitará a los elementos políticos que son pertinentes para el estudio de las γνῶμαι en el contexto en que se encuentran.

En su discurso de respuesta Teseo no responde, aparentemente, a los ataques concretos del Heraldo. El monarca únicamente realiza una observación general sobre la igualdad de los ciudadanos ante la ley y, de un modo para nada esperable, hace una defensa de la democracia general sin responder a las críticas sobre la παρρησία y los demagogos. Como apuntó Morwood ⁵¹ , esto se puede identificar de dos maneras: si los ataques del Heraldo subrayan las vulnerabilidades e imperfecciones de la democracia, que no se respondan les da credibilidad; en cambio, si el público entiende que son cómicas, infundadas o erróneas, el discurso de Teseo resuena con firmeza. Teseo, en este caso, no evita dar una respuesta, sino que consigue superar dichas críticas.

Teseo fundamenta todo su discurso sobre dos de los pilares esenciales de la democracia, precisamente aquellos que han sido atacados por el Heraldo: la igualdad ante la ley (ἰσονομία) y la libertad (ἐλευθερία). Estos dos principios, junto con la ἰσογονία ⁵² , la importancia de los antepasados comunes, conforman la base de la democracia ateniense. Aunque el concepto de isogonia no aparece mencionado explícitamente en el discurso del monarca, sí que está presente en el discurso del Heraldo del agōn III.2 y, más aún, subyace en la motivación que guía la decisión de Teseo. El Heraldo, para intentar disuadir a Teseo de que vaya a recuperar los cuerpos de los argivos, le dice μηδ’ ἀναιρεῖσθαι νεκροὺς | βίαι, προσήκοντ’ οὐδὲν Ἀργείων πόλει «ni se te ocurra levantar los cadáveres por la fuerza, pues en absoluto desciendes de la ciudad de los argivos» (471-472). Frente a esta prohibición, Teseo no se detiene en responder directamente, pero su decisión de recuperar los cuerpos de los argivos, ahora inamovible, se fundamenta en el respeto a la ἰσογονία. Con su intervención permitirá que las madres argivas, suplicantes, puedan dar sepultura a sus propios hijos. Aunque Teseo no es consciente de ello hasta este agōn III, es un concepto que está presente en toda la tragedia; es la motivación de las suplicantes y también la clave para comprender su defensa de la democracia. La retórica del genos es una operación de lenguaje que conduce a naturalizar la democracia y es esto lo que Teseo hace en este discurso. Con la referencia implícita a este tercer elemento se ensalzan, legitiman y refuerzan los otros dos pilares fundamentales del régimen democrático.

Así pues, Teseo articula su defensa de la democracia apoyándose estos tres valores fundamentales mediante las γνῶμαι que emplea, al tiempo que ataca la tiranía. Esta crítica se basa en la enumeración de algunos de los peligros de una tiranía lejana en el tiempo, proyectados sobre un arquetipo lejano, aunque no por ello menos temido ⁵³ . La crítica se corresponde con una tiranía mítica, anclada en el contexto narrativo del drama, pero que, de forma anacrónica, seguía viva en el imaginario político del público ateniense del s. V a. C. Este anacronismo revela que el verdadero centro de preocupación del pasaje no es la amenaza concreta de un tirano, sino el valor y la vigencia del sistema democrático. El contraste entre el discurso de Teseo y el del Heraldo pone en juego la autoridad y legitimidad de ese régimen, en un momento histórico en que su estabilidad no era incuestionable.

La distribución de las γνῶμαι en esta rhēsis responde a un esquema previsible que, analizado en su contexto, revela la importancia estratégica de su colocación. El monarca ateniense inicia su argumentación (429-455) con una γνώμη (429) que introduce el topos sobre el que se articulará todo su discurso. Esta γνώμη funciona simultáneamente como cierre de la introducción del discurso y como apertura del primer bloque argumentativo (430-441), dedicado a la defensa del régimen democrático. Este bloque se divide, a su vez, en dos subapartados: vv. 430-432, donde se afirma la igualdad entre ciudadanos, según la cual ninguno es superior a otro; y los vv. 433-441, sobre la ἰσονομία y la importancia de las leyes escritas para la democracia. El segundo bloque argumentativo (442-455) constituye la crítica a la figura tradicional del tirano y también se subdivide en otras dos partes: vv. 442-443, una γνώμη sobre la relación adecuada entre los jóvenes y el mando de la ciudad; y los vv. 444-455, donde se critica la disposición violenta del tirano hacia su pueblo y en los que encontramos la tercera γνώμη del discurso. Finalmente, Teseo concluye su discurso con una peroratio esperable que empieza en el v. 456, verso al que sigue una γνώμη que concluye la rhēsis.

La primera γνώμη de Teseo en este discurso introduce el tema que vertebrará tanto el conjunto de las γνῶμαι como la rhēsis:

Esta γνώμη [4] es la apertura del discurso de Teseo y refleja una crítica tajante a la tiranía y a la figura del tirano ⁵⁴ , habitual en la tragedia euripidea. Aquí la condena recae sobre el gobierno tiránico en sí mismo ⁵⁵ . Por su contenido, forma y posición, pues es el verso de inicio del discurso, esta γνώμη se concibe como el fundamento de su argumentario antitiránico.

Formalmente, esta γνώμη presenta la forma más habitual: afirmación enunciativa, sin verbo explícito y expresando un juicio de valor —en este caso, comparativo de superioridad— sobre el núcleo temático de esta ⁵⁶ . Además, se inserta en el texto de tal manera que presenta un aislamiento formal y sintáctico total, sin ninguna partícula ni conjunción que la relacione formalmente con el contexto. Esta forma gnómica breve refleja, pues, la contundencia de la crítica de Teseo. El uso del comparativo de superioridad (δυσμενέστερον) refleja la confianza del emisor con el contenido de su proposición. Esta confianza en su crítica a la tiranía y, por lo tanto, el conocimiento de Teseo de este tipo de régimen político se evidencia, además, si se atiende a la posibilidad de identificación del tirano del que se habla. Puesto que las γνῶμαι son actos de habla que forman parte de un contexto conversacional, estas pueden aludir implícitamente a personajes que forman parte de la tragedia —estén sobre el escenario o no—. En este caso, el contexto hace evidente que esta γνώμη tiene como referente a Creonte, el tirano de Argos cuyos ideales están representados en la figura del Heraldo. En este caso, siguiendo la teoría de la referencialidad de los proverbios de Seitel ⁵⁷ , esta es una γνώμη de tercera persona que tiene como objetivo caracterizar a Creonte y atacar el tipo de gobierno que representa. Esta alusión implícita, pues, identifica a Creonte como contraejemplo de sí mismo y se expone como tal de manera universal, por lo que conecta la idea negativa de la tiranía con Creonte. Todo ello apunta a la confianza del emisor con el contenido de su proposición y, por lo tanto, también en lo que sigue en su rhēsis.

Con esta γνώμη Teseo introduce de una manera explícita lo que se ha estado fraguando desde el inicio del agōn III, cuando ha afirmado en los vv. 404-406 lo siguiente: οὐ γὰρ ἄρχεται | ἑνὸς πρὸς ἀνδρὸς ἀλλ’ ἐλευθέρα πόλις. | δῆμος δ’ ἀνάσσει… «En esta ciudad no manda un único hombre, sino que es libre. El dēmos es soberano…». La disposición de la γνώμη y su aislamiento acentúan esta oposición y señalan su importancia dentro de la rhēsis, pasando del plano universal al referente implícito: Creonte, personificando de manera indirecta el ataque que, aparentemente, se está haciendo sobre un régimen político. A esta γνώμη siguen la crítica a la falta de leyes escritas (430-431) y la superioridad del tirano ante los demás (443-445).

En cuanto a la posición de Teseo, es evidente que, mediante un juego de contrastes, el monarca se presenta como la figura antitética del Heraldo, es decir, de Creonte. Frente al tebano, portavoz de un modelo tiránico, Teseo se erige como el guía legítimo de una ciudad democrática, capaz de conducirla políticamente conforme los valores de este sistema. Esta γνώμη inicial subraya con claridad la oposición radical entre los dos interlocutores, lo que implica no solo un distanciamiento ideológico, sino la imposibilidad de alcanzar ningún acuerdo. Su inclusión en el inicio del discurso tiene una función estructural clave: marcar el carácter irreconciliable de las dos realidades representadas por el Heraldo y Teseo, no solo políticamente, sino también sobre si Atenas debe recuperar o no los cuerpos de los argivos. Al establecer como inicio argumental una γνώμη, Teseo no solo introduce su posición, sino que se presenta como autoridad respecto al contenido y como poseedor de la verdad para intentar aleccionar a sus receptores, tanto el interno como los externos ⁵⁸ .

Después de la γνώμη [4], Teseo introduce, mediante el adverbio relativo indefinido ὅπου ⁵⁹ , las circunstancias que rodean dicha afirmación, señalando el marco en el que la γνώμη cobra sentido. A partir de ahí, pasa a enumerar los distintos males de la tiranía, algunos de los cuales reforzados o introducidos por γνῶμαι. El primer rasgo concreto de la tiranía que Teseo denuncia es la falta de ἰσότης ⁶⁰ , de igualdad, concebida aquí como consecuencia directa de la existencia de leyes escritas. Este argumento se articula en dos partes, separadas por una γνώμη (433-433). El primer bloque (439-432) se centra en la crítica a la falta de ἴσος, puesto que el gobierno y, por tanto, las decisiones comunes están sometidas al arbitrio de uno solo. El segundo (435-438 + 438-441) desarrolla la importancia de la libertad de la palabra, parrhēsia, entendida como una de las consecuencias positivas del sistema democrático sustentado en la igualdad legal. Con este bloque responde a la crítica de la parrhēsia (γνῶμαι [2] y [3]). Entre estos dos bloques se encuentra, como núcleo articulador, la γνώμη [5], 433-434:

Esta γνώμη cierra la crítica de Teseo a la tiranía basada en la falta de igualdad y representa un punto central de su defensa del régimen democrático. Al afirmar que la justicia únicamente puede ser igualitaria si se basa en leyes escritas (κοινοὶ νόμοι), Teseo apela directamente a uno de los elementos principales de la democracia, la isonomia; estos principios aseguran justicia igual para todos los ciudadanos, independientemente de su condición social. Esta γνώμη sintetiza los ideales democráticos de igualdad y libertad ⁶¹ , lo que la convierte en la piedra angular del discurso de Teseo y en la contraposición directa con el régimen tiránico.

Además de subrayar el papel de la ley como base del bien común y del buen gobierno, esta γνώμη también refuta la acusación del Heraldo sobre el abuso de la libertad de palabra. De este modo Teseo no niega la acusación ⁶² , más bien la enmarca en el orden legal. La libertad, en su visión, solo es legítima si se inscribe dentro del marco legal escrito al que alude la γνώμη ⁶³ .

Esta γνώμη, explícitamente con contenido político anacrónico, remite a los valores democráticos de la Atenas del siglo V a. C., en especial a la función de la ley escrita como instrumento para equilibrar la justicia entre ciudadanos de distinta clase social ⁶⁴ . En este sentido, Teseo convierte la existencia de leyes escritas en una conditio sine qua non de la democracia. Así lo expresa con claridad en la propia γνώμη: ὅ τ’ ἀσθενὴς | ὁ πλούσιός τε τὴν δίκην ἴσην ἔχει (433), formulado como un eslogan político que legitima su figura como modelo de líder democrático. La formulación y contexto de esta γνώμη presentan la ley como garante de la igualdad y presenta la isonomia como fundamento de la libertad (v. 438).

Por último, la tercera γνώμη que pronuncia Teseo es la que ocupa los vv. 442-443. Aunque esta no es la última γνώμη de su discurso ⁶⁵ , sí que es la última con contenido político:

Al igual que las dos γνῶμαι anteriores de Teseo, esta también presenta un comentario de carácter político, pero en este caso marca un cambio temático respecto a las demás. Mientras que en los versos previos Teseo se ha centrado en la defensa de la igualdad, la libertad y la justicia como elementos políticos esenciales, aquí exalta un aspecto positivo del régimen democrático: el dēmos. Es positivo que los ciudadanos sean el gobierno de su propia tierra y que el poder no esté en manos de una única persona. Frente a ello, en los vv. 444-455 Teseo expone el reverso de la tiranía, el problema de que el poder lo tenga un único gobernante, y lo hace, de nuevo, haciendo referencia a problemas típicos de la tiranía mítica.

Esta γνώμη Teseo, mediante la caracterización por contraste, caracteriza al poder tiránico, etiquetándolo como peligroso para aquellos ciudadanos políticamente capaces que suponen un obstáculo para la tiranía. De este modo, Teseo elogia la democracia al destacar la participación de los jóvenes como uno de los motores fundamentales de la polis. Este punto, sin embargo, parece entrar en contradicción con lo dicho en el pasaje gnómico de las tres clases sociales, como ha señalado Michelini ⁶⁷ , y que refleja la complejidad interna de la caracterización política de la democracia y de Teseo en esta tragedia. En conjunto, la γνώμη refuerza la imagen del tirano como la figura prototípica construida a partir de la suma de rasgos negativos atribuidos en su discurso.

La γνώμη [6] evidencia un aspecto positivo de la democracia, la centralidad del dēmos, especialmente a los jóvenes ciudadanos. Sin embargo, los versos que siguen, introducidos por la partícula δέ ⁶⁸ , transforman esta afirmación en una crítica, de nuevo, a un rasgo mítico-tradicional de la figura del tirano: el asesinato de los jóvenes por temor a que le arrebaten el poder, una característica difícilmente aplicable al contexto del s. V a. C. Esta crítica, reforzada mediante las preguntas retóricas de los vv. 447-454, construye la imagen prototípica del tirano impulsivo ⁶⁹ y sirve para reafirmar la superioridad del liderazgo democrático frente al poder absoluto. Además, estos versos contrastan de forma directa con los pronunciados por el Heraldo den los vv. 410-411, donde, como se ha apuntado anteriormente, defiende el gobierno de un solo hombre frente al del dēmos: πόλις γὰρ ἧς ἐγὼ πάρειμ’ ἄπο | ἑνὸς πρὸς ἀνδρὸς οὐκ ὄχλῳ κρατύνεται. «Pues la ciudad de la que yo mismo vengo la domina un solo hombre, y no la chusma».

Desde el análisis político, este primer par de discursos del agōn (III.1), con su marcado contenido político, parece presentarse como una mera divagación que precede al siguiente par de discursos (III.2), en los que los personajes sí que son directos en relación con las causas que se defienden (esp. vv. 514-639). Desde un punto de vista comparativo, parecen una simple digresión política. Pero, teniendo en cuenta el análisis de las γνῶμαι, junto con otros aspectos que se han ido comentando, en el agōn III.1 se exponen dos λόγοι enfrentados sin una solución, dejando en manos del espectador la evaluación de estos: la crítica del Heraldo a la democracia, posiblemente cercanas a las preocupaciones reales del público ateniense, y el discurso de Teseo, configurado entorno a dos núcleos, el ataque a la tiranía mítica y la defensa de las bases de la democracia: isonomia y libertad. Esta presentación de los problemas de la democracia, a pesar de la defensa de Teseo, podría haber suscitado en los espectadores una mayor preocupación por los problemas reales de su democracia que por un tipo de tirano lejano.

La acumulación de anacronismos enfatiza la aparente paradoja inherente a la figura de Teseo, a la vez rey de Atenas y creador y defensor de su democracia, un rasgo que, en el marco de esta tragedia, no se plantea como un problema ⁷⁰ . Esta digresión política previa a la recuperación de los cuerpos de los argivos cumple una función central en el conjunto de la tragedia. Proyecta una realidad familiar al público al vincular ideológicamente la impiedad de Tebas con la tiranía y, por contraste, reforzar la imagen de Atenas. Este par de discursos agonísticos, en el contexto global de la trama, sirve para justificar dramáticamente la decisión política de Teseo de recuperar los cuerpos y se apoya en la defensa de los tres principios democráticos: la isonomia, elemento sobre el que se ha discutido en los agōnes anteriores; la libertad de la que son privadas no solo las madres argivas, sino los ciudadanos de ciudades con regímenes no democráticos; y, de manera indirecta, la isogonia, vulnerada por Creonte al impedir la sepultura de los hijos de las madres suplicantes. Con la restitución de este último, Teseo no solo justifica la acción bélica contra Tebas, sino que también se presenta como garante defensor de la democracia. Este último aspecto vincula la digresión política con la acción dramática, integrándola plenamente en el desarrollo de la obra. En este sentido, la respuesta de Teseo encaja con la etiqueta que se le dio ya en la Antigüedad, pues no solo responde a las críticas a la democracia, sino que supera con creces las críticas del Heraldo.

Esta visión teórico-política también se justifica al relacionarla con los demás agōnes y la evolución del personaje de Teseo respecto a la decisión que debe tomar. Del mismo modo que en el agōn I, cuando Teseo se negó a ayudar a Adrasto y a las argivas, ahora el Heraldo critica la decisión del ateniense de prestarles ayuda. Retoma el argumento de la guerra injusta y atribuye a Atenas la misma motivación que Teseo había reprochado antes a Adrasto, una incongruencia insalvable para algunos estudiosos. Sin embargo, desde el punto de vista dramático, esto responde a una construcción deliberada del personaje: el Heraldo no percibe la verdadera motivación de la intervención de Atenas y repite, desde su perspectiva, la acusación inicial de Teseo, pero invertida.

En una tragedia agonística como Suplicantes, el agōn III marca el punto culminante de la primera parte de la obra. Representa el final de la evolución de Teseo: tras su actitud crítica en el agōn I respecto a Adrasto y la ayuda pedida y su cambio de posición gracias a la mediación de Etra en el agōn II, este enfrentamiento con el Heraldo confirma su decisión de ayudar a las madres argivas. De este modo, la aparente contradicción entre la negativa inicial de Teseo y la aceptación finalmente de su ayuda queda resuelta al comprender el desarrollo dramático de este personaje. Esta evolución permite confrontar dos perspectivas: para el Heraldo, Atenas actúa movida por la misma motivación que llevó a Adrasto a la guerra que le hizo perder; para el espectador, en cambio, queda claro que la intervención ateniense responde a los principios democráticos ya expuestos, propios de un personaje como Teseo.

En Suplicantes, este último agōn muestra cómo los personajes, aunque en momentos distintos, comparten un mismo punto de partida argumentativo, pero llegan a conclusiones opuestas. Este paralelismo revela un mecanismo dramático que contrapone perspectivas temporales y contextuales. En realidad, la marcha militar de Teseo, dentro de su discurso —motivado por Etra y apoyado en las leyes naturales y panhelénicas y la defensa de la democracia—, tiene una motivación justa, puesto que entiende que el error de Argos ha sido ya pagado y resarcido con la muerte de los jóvenes y que su marcha bélica supone la reparación del incumplimiento de una ley panhelénica y la restitución del principio de isogonia.