Los estudios de los rituales mágicos del Egipto grecorromano se han centrado tradicionalmente en los elementos textuales, relegando las imágenes y símbolos presentes en papiros, tablillas y gemas a un plano secundario, con frecuencia abordado de forma anecdótica o marginal. Ha tenido que producirse el denominado «giro material» para que la atención académica haya vuelto su mirada hacia la materialidad de los textos, no solo en relación con el ritual, sino también hacia el propio soporte. Para sorpresa quizás únicamente de los filólogos, al «redescubrir» las imágenes que forman parte del ritual mágico (desde las representaciones de las potencias divinas hasta los charaktēres) y «leerlas», estas han revelado ser vehículos autónomos de poder, capaces de invocar fuerzas divinas, maldecir enemigos o proteger a los usuarios. Darnos cuenta de que los componentes iconográficos no eran meras ilustraciones accesorias, sino elementos activos en la eficacia del ritual cuya presencia desafía las categorías modernas que separan lo estético de lo funcional, nos ha obligado a repensar la relación entre imagen y texto en las prácticas rituales del mundo antiguo. Esta es, precisamente, la premisa que guía The Iconography of Magic: Images of Power and the Power of Images in Ancient and Late Antique Magic, editado por Raquel Martín Hernández, un volumen que reúne nueve contribuciones de expertos internacionales en el campo de la magia del Egipto grecorromano.

Tras una breve introducción (pp. vii-xv), los nueve capítulos, organizados cronológicamente, exploran la cultura visual de los objetos mágicos en un contexto de sincretismo religioso e innovación iconográfica. El primero, de Rita Lucarelli («The ‘Vignettes’ of the Greek Magical Papyri. Visual Elements of the Pharaonic Magical Tradition and the Use of Bildzauber in the PGM», pp. 1-14), analiza la continuidad iconográfica entre los textos funerarios egipcios y los papiros mágicos greco-egipcios (PGM). Lucarelli demuestra que las ilustraciones en los PGM, como las viñetas del Libro de los Muertos, eran componentes performativos clave en los rituales. A través de motivos como el escarabajo, escenas de embalsamamiento y estelas, revela códigos visuales compartidos entre ambas tradiciones. Su estudio traza así un continuum ritual que vincula las prácticas funerarias del Egipto faraónico con la magia greco-egipcia posterior, destacando tanto la persistencia como la evolución de estos elementos iconográficos.

En el segundo capítulo («Images of Tied Victims in Magical Texts», pp. 15-34), Francisco Marco Simón y Celia Sánchez Natalías examinan las representaciones de víctimas atadas en las tablillas de maldición para demostrar su función performativa. En este contexto, las imágenes complementan los textos escritos, reforzando su eficacia ritual mediante la analogía persuasiva: la representación visual del acto de atar simboliza el resultado que se desea lograr en el mundo real. Al analizar las variaciones de las representaciones visuales en conexión con los textos, los autores exploran la interacción y refuerzo entre texto e imagen.

En el tercer capítulo («Eulamo vs. Seth: On the Equine-headed Demon represented in the defixiones from Porta San Sebastiano [Rome]», pp. 36-50), Raquel Martín Hernández aborda uno de los grandes desafíos de la iconografía mágica antigua: la identificación de las imágenes de tablillas, gemas y papiros, cuyas interpretaciones siguen abiertas. Las representaciones del dios con cabeza equina que aparece en las tablillas de maldición de Porta San Sebastiano (Roma) se convierten en objeto de un estudio que, con gran prudencia y plena conciencia de la fluidez iconográfica que operó en el mundo antiguo, propone que se trate de una reinterpretación del dios egipcio Seth -normalmente con cabeza de asno-, adaptado al contexto romano de las carreras de carros, una transformación iconográfica que habría reforzado la analogía persuasiva entre la deidad y sus víctimas (aurigas y caballos).

En la misma línea, György Németh («Baitmo and Lamashtu», pp. 51-62) examina la representación del daimon Baitmo en las tablillas de maldición de Hadrumetum (Túnez). Hasta ahora relacionado con la Isis nauigans, Baitmo es aquí identificado como una variante del demonio neoasirio Lamashtu. Existen, sin embargo, diferencias y la vía de transmisión de esta iconografía es una cuestión difícil, problemas que Németh resuelve sugiriendo un intercambio cultural a largo plazo entre el Mediterráneo oriental y occidental mediante el comercio griego, lo que habría generado en el contexto concreto de Hadrumetum una resignificación de la iconografía de Lamashtu.

En «The Hungry Wolf» (pp. 63-80), Attilio Mastrocinque analiza el motivo de seres hambrientos o sedientos -especialmente el lobo y el ibis- en amuletos mágicos. El estudio conecta estas imágenes con los textos que las acompañan, mostrando cómo ambas dimensiones (visual y verbal) dotaban de poder al objeto y la naturaleza hambrienta o sedienta de estos personajes, en el contexto de la magia apotropaica, se transforma en protección contra los agentes de la enfermedad o el dolor. Si bien la idea que guía el estudio es que solo la correcta decodificación de estos símbolos permite comprender la pieza en su complejidad ritual, este análisis coincide con el de Martín Hernández e ilustra, con casos de estudio diferentes, cómo la finalidad ritual desempeñó un importante papel en la transformación de ciertos motivos iconográficos.

Aunque en los capítulos presentados hasta ahora se discute la transformación de la iconografía por razones diacrónicas, diatópicas o funcionales, en «The Late-Antique Transfer of Circular Gem-Designs to Papyri and Foil: The Ouroboros and Solomon’s Seal» (pp. 81-102), Christopher A. Faraone muestra una cuarta vía, en la que la transformación es el resultado de la migración -y necesaria adaptación- de un elemento visual a nuevos soportes. Al examinar cómo los grabados en gemas, que permitían diseños a doble cara, se adaptaron a materiales de una sola (papiro, metal), este estudio muestra los retos tecnológicos de la producción de amuletos y cómo las limitaciones estructurales provocaron soluciones creativas que pasaron a la tradición iconográfica. Faraone subraya así la necesidad de análisis iconográficos que tengan en cuenta la materialidad de los objetos.

Walter Shandruk («The Anguipede, its Origins and Market Difussion», pp. 103-116) emplea el análisis estadístico para estudiar la popularidad del dios anguípede con cabeza de gallo en las gemas mágicas. A través de este caso de estudio, Shandruk muestra cómo la estadística mejora el análisis iconográfico de un motivo revelando patrones de difusión iconográfica y, sobre todo, patrones cronológicos de uso vinculados a su función, soporte o cultura de empleo, fundamentales para entender el surgimiento, expansión y desaparición de un motivo iconográfico.

«Heathen Serpents and Wingless Angels? Some Notes on Images in Coptic Magical Texts» (pp.117-168) es un extenso capítulo que encuentra su razón de ser en el detallado estudio que Korshi Dosoo hace de algunos motivos iconográficos de los papiros mágicos coptos. El análisis, con un enfoque diacrónico en la línea del realizado por Lucarelli en el primer capítulo, muestra que la iconografía de la magia copta bebe de la magia greco-egipcia y el arte religioso cristiano, pero también desarrolla rasgos estilísticos propios. Como Dosoo demuestra, comprender cuáles son estos últimos es fundamental para establecer los puntos de innovación y los nexos con la tradición anterior, pero también con las tradiciones iconográficas contemporáneas.

Con «Drawing and Writing. Reflections on the Transmission of Ritual Knowledge» (pp. 169-184), Sabina Crippa pone el broche final al volumen con una reflexión general sobre su tema central. Tras analizar críticamente la escasez de estudios dedicados a las imágenes procedentes de contextos rituales no religiosos, Crippa propone un enfoque integral que analice texto, imagen y soporte material, pero siempre dentro del contexto cultural donde originalmente adquirían significado. La autora destaca que la eficacia mágica de las imágenes dependía de su reconocimiento, luego estas eran funcionales en base a una tradición (o tradiciones) que podían ser reinterpretadas. Para Crippa esta es una parte de la tradición ritual del mundo antiguo muy desentendida que, para ser entendida como merece, requiere ser estudiada como la tradición textual.

Así concluye un volumen cuya organización interna otorga al conjunto coherencia orgánica, permitiendo que los nueve capítulos dialoguen entre sí sin marcos temáticos rígidos. La visión de conjunto final que ofrece el artículo de Sabina Crippa aporta, además, un sugestivo cierre para un volumen necesario -porque cubre un vacío evidente en la bibliografía- y que invita a repensar los límites entre lo ritual y lo artístico, lo textual y lo visual, en relación con el mundo antiguo.

Precisamente en relación con lo que The Iconography of Magic aporta, hay que destacar los anexos de imágenes que contienen muchos de los capítulos (como los de Raquel Martín Hernández, Atilio Mastrocinque o Christopher A. Faraone). No se trata simplemente de la necesidad -obvia, pero no siempre cubierta- de que los estudios sobre iconografía ofrezcan reproducciones de las imágenes discutidas. En este volumen se analizan imágenes de soportes con diversas cronologías y orígenes, actualmente albergados, además, en instituciones diferentes y no siempre de fácil acceso, por lo que se agradece especialmente el esfuerzo hecho por muchos de los autores para recabar un corpus visual disperso y heterogéneo.

En definitiva, más allá de su rigor científico, la obra destaca por su capacidad para articular enfoques diversos en torno a un tema complejo, ofreciendo al mismo tiempo un marco metodológico sólido con el valor añadido de los anexos. Esta combinación convierte a este volumen en una contribución indispensable para especialistas en magia antigua, pero también para investigadores de Historia, Arqueología o Ciencias de las Religiones, lo que sin duda dará pie a nuevas investigaciones.